Посадил дерево - себя прославил, посадил сад - род прославил
Значение древесных растений в культе разных народов
Есть такая притча. Пришел как-то к мудрецу юноша и спросил, что делать, чтоб его люди не забыли.
Стань полководцем и воюй, — ответил мудрец.
А что нужно сделать, Чтоб меня люди добром поминали? — еще спросил юноша.
Сади деревья и воспитывай детей, посоветовал мудрец.
Или еще такая поговорка: посадил дерево — себя прославил, посадил сад — род прославил.
В якутской мифологии Аал Лук Мас был священным деревом рода, в котором обитал дух — хозяин данной местности. Такими деревьями считались обычно могучие старые березы или лиственницы, растущие отдельно на кургане или опушке леса. Их охраняли, ограждали, украшали лентами, эти деревья нельзя было рубить.
Ненасильственному отношению к деревьям учит и буддизм. Нельзя ломать ветку от дерева, дающего тень. Особенно среди буддистов почитаются гигантские деревья.
Без особой нужды вилюйские якуты избегали рубить живые деревья, на топку находили засохшие деревья. В дар духам хозяевам южные алтайцы вешали на деревья ленточки из материи. В основном для этих целей избирались березы или лиственницы.
В прошлом алтайцы оживотворяли деревья, при писывали им человеческие свойства: деревья могли говорить между собой, чувствовать боль, умирать. У алтайцев запрещалось рубить молодые деревья, так как они подобны маленьким детям и губить их грешно.
Тувинцы-тоджинцы также оживотворяли деревья. По их поверьям деревья могут разговаривать, а по ночам спят. Поэтому в ночное время их не рубили, и запрещал ось шуметь в лесу. Среди деревьев есть, по верованиям тувинцевтоджинцев, свои шаманы. Свои шаманы были среди кедров, лиственниц, берез и елей. На дерево-шаман вешали чалама и просили удачи. Его нельзя было рубить, ломать ему ветви — иначе будет плохо человеку, — писал тот же автор.
Считалось, что священное дерево через своего духа-хозяина давало человеку дар шаманства. У священного дерева шаман раз в год, обычно в первый месяц лета, совершал камлание. Трогать шаманское дерево запрещалось, если оно погибало, то это означало, что его покинул хозяин. Если это случалось при жизни хозяина, то он терял шаманский дар.
Якуты верили, если бездетная женщина поспит под лиственницей, с разросшейся в виде копны кроной, — у нее родится ребенок.
А есть такая украинская притча. Едут как-то три брата на телеге через лес. Первый говорит: «Эх, сколько дров можно нарубить, хату построить». Второй поддерживает: «А сколько денег заработать, если эти доски продать». Третий брат вздыхает: «Да, но какая красота погибнет. ».
Индейцы на Миссури вовсе не рубят стоячих деревьев, довольствуясь лежачими. Когда индейцы мандан режут шест для шалаша, они обвязывают его бинтом, чтобы облегчить ему боль. Что деревья кровоточат и кричат от боли и негодования — пишется в старинных китайских книгах. В Европе, в Тироле росла лиственница, которая, согласно народному поверью, сочилась кровью, когда ее надрубывали. У сиамцев рубка деревьев поручалась только преступникам.
Деревья участвовали в свадебных обрядах. В Сербии невеста перед венцом подводится к яблоне, под которой стоит кувшин с водой, и бросает в жертву этому дереву монету. Другие народы пошли дальше, придумав легенды, что деревья родили людей и богов. Так Адонис, возлюбленный Афродиты, он же бог плодовитости, про изошел из миртового дерева. Сам Будда во время превращений быт 43 раза древесным гением.
Почитай дерево, которое нам тень дает — говорили римляне. С ними согласны черкесы: тень дающее дерево не подсекай. В России учат: плод дерева ешь, а коры не снимай; только лубочек слупил — и липки не стало; была липка, а стало лукошко; не облуплена — липка, облуплена — лутоха. Датчане говорят — кто с дерева кору снимает, того убивают; с одной липы дважды лыка не дерут; лес — божья пазуха. В древнем Китае, с целью охраны горных лесов, существовал обычай ограничения на вход в гору.
Киргизы считают: украшение земли деревья, народа — скот. Славяне: все деревья, как простые, так и садовые, сажали сеял сам Господь; леса заповедные Божелесье, леса Божьи.
В Тульской губернии знали, что не любят лешие, когда у них мужики лес воруют, и над лесными ворами особенно зло шутят. Черемисы считают, что у деревьев есть свой «деревянный» язык, когда ветра в лесу нет и деревья трещат — это они меж собой разговаривают.
Берёза. Восточные славяне почитали березу, причем особым уважением пользовались деревья, растущие у родников и криниц.
В самый четверток по пасце («семик») собираются жены и девицы под дерева, под березы и приносят яко жертвы: пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинские, приплетая пети и дланми плескати и всяко бесятся, писалось в 1636 г. в одной из челобитных.
Русские говорили, что береза — благословенное дерево, ибо укрыло Богородицу Христа от непогоды, а Святую Пятницу от преследования нечистого. Чуваши полагали, что если во сне срубить березу умрет женщина. Они также запрещали гнать скотину березовым веником, подметать пол. Береза почиталась и у казанских татар. У якутов особым почтением пользовались большие, одиноко стоявшие березы. Хакасы относили березу к числу почитаемых, «чистых» деревьев. В этом плане интересно вспомнить и о священной березе коми, на которой покоилась старая вера народа, и уничтожение ее означало разрушение прежней системы мироустройства.
Удмурты почитали отдельно стоящие в поле березы, их запрещал ось рубить, под ними молились. У них бытовал обряд «Им мала ветлон», в основе которого был культ березы. Береза отвечала за смену времени года, определяла поворот солнца на весну, обладая космической функцией. Русские именовали березу не иначе, как «чистое дерево». На Семик на Руси пели:
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые,
К вам девушки идут,
К вам красные,
К вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Экологическое звучание имели и некоторые русские загадки. Например, о березе: «есть дерево: крик унимает, свет наставляет, больных исцеляет».
Береза была святым деревом у славян, символом девичьей чистоты. Еще в XIX веке на бересте люди писали прошения лешим и прикрепляли к стволу березы. По другой легенде, когда Иуда хотел повеситься на березе, она испугалась, побелела, но не приняла предателя.
Тунгусы на Алдане верили, что когда с берез снимают кору, они «плачут».
Вилюйские якуты никогда не рубили толстые березы, думая, что там живут добрые духи.
Русские на Алтае верили, что грех пить березовый сок и что, пролившись, он окрасится в красный цвет.
Североамериканские индейцы относились к березе с почтением и считали ее особым даром Великого Духа. Они полагали, будто береза дала знание своей скрытой, внутренней сутью и магическими свойствами, которые живут дольше, чем живое дерево.
У различных народов и народностей есть свои любимые деревья. У русских, естественно — береза. У киргизов даже ходило такое поверье: «Где между елей вырастет береза — туда непременно придут русские». Горные мари называли березу «великой», двор каждого хозяина украшался березой.
Русские и белорусы считали березу в противоположность осине хорошим деревом. Народное песенное слово величает березу целым рядом песен — то грустно — проголосных, то веселых частушек. «То небелая березонька к земле клонится, небумажные листочки расстилаются», — поется в одной.
Береза у украинцев — «беззахисна дiвчина», символ жизни. О ней есть такая загадка: «бiлява-бiлява перед Богом стояла, Боже мiй милий, мое тiло рубають, а кров мою п'ють».
Ель. Значимую роль в мифологии некоторых народов играла ель. По верованиям индейцев — хопи, живущих на юго-западе США, во время засухи их однажды спасло божество, превратившееся затем в елку. Поэтому они охраняют это дерево. В Саксонии есть поверье, что ветка ели под кроватью спасет от молнии. Финские крестьяне использовали магическую силу ели для повышения плодородия почвы. У некоторых других народов ель связана с культом мертвых. Известно использование ели и как рождественского, новогоднего дерева. Ель — символ храбрости, смелости, верности, бессмертия, царских достоинств. В Северной Европе ель считалась царем леса и домом могучего духа. Уважение к этому дереву было настолько сильно, что лесорубы категорически отказывались его рубить, и когда в России очень большая ель оказывалась поваленной во время бури, то это дерево не продавали, а отдавали в церковь.