Почему допотопным людям не нужно было много работать чтобы получать богатые урожаи?

Хотя г-н Фукуока вырос в сельскохозяйственном обществе, его мировоззрение и практика были более тесно связаны с таковыми из коренных народов, чьи традиции и образ жизни охватывают всю историю человечества. Десять тысяч лет назад по всему миру было бесчисленное множество племен, каждое из которых занимало определенную территорию. Каждое сообщество уникально, но почти все они разделяют общую социально-экономическую модель и общий этический кодекс, основанный на принципах устойчивости.

Защита способности природы восполнять себя и долгосрочное выживание племени были основополагающими для образа жизни этих людей.

First Peoples World Wide, организация, которая финансирует проекты местного развития в сообществах коренных народов по всему миру, предлагает четыре основных принципа, которым следовали самые успешные племенные общества:

1. Сообщество необходимо для выживания. Забота о всеобщем благе и уважение к сообществу заложены в правовых, политических, социальных и экономических структурах коренных народов. Равенство и справедливость важны для устойчивости модели коренных народов, освобождая общину для сотрудничества, а не заставляя людей бороться за ограниченные ресурсы.

2. Жизнь поддерживается равновесием и гармонией. Эффективность традиционной экономики коренных народов — это гарантия того, что каждый член общины получает выгоду и получает достаточно... Ресурсы распределяются через сложную систему распределения, которая учитывает потребности каждого человека, а также всего сообщества.

3. Природа — источник знаний. Сообщества коренных народов процветают, внимательно прислушиваясь к меняющимся моделям природы. Природные ресурсы наиболее полезны и изобилуют, когда их культивируют в соответствии с законами природы... [Природа] — это образец для подражания, а не сила, которую нужно преодолевать.

4. Устойчивость и альтруизм. Доказательством устойчивости коренных народов являются тысячи лет сбалансированного существования. Это здоровье и изобилии живых существ на нашей земле. 1 Природные ресурсы наиболее полезны и изобилуют, когда их культивируют в соответствии с законами природы... [Природа] — это образец для подражания, а не сила, которую нужно преодолевать.

На протяжении бесчисленных поколений путем испытаний, экспериментов и пристального наблюдения люди разрабатывали сложные методы взаимодействия с окружающей средой, которые делали землю более продуктивной, а их жизнь — более безопасной. Они так или иначе использовали практически все для еды, жилья, лекарств, одежды, посуды, лодок, инвентаря для рыбной ловли, охоты и садоводства и всего остального, что им было нужно для комфортной жизни.

У каждого племени были похожие социальные системы, взгляды, верования и мифология.

Коренные жители также наслаждались культурными занятиями, такими как поэзия, искусство, музыка, медитация, танцы и ремесла. Это были эгалитарные общества, в которых каждый работал, голос каждого был услышан, а когда наступали времена страданий, все страдали одинаково.

О детях заботилась вся община, как и о пожилых людях, поэтому была охрана от колыбели до могилы. У них были законы, но они не изобрели законы, основанные на преступлениях и наказаниях. Их законы давались свыше и были приняты, потому что они эффективно поддерживали племя.

Распространенное заблуждение состоит в том, что ранние люди влачили жалкое существование из-за страха и постоянной потребности найти пищу. На самом деле люди из племени вели неторопливую и относительно безопасную жизнь, работая гораздо меньше, чем мы сегодня.

В своей книге «Экономика каменного века» Маршал Салинс называет эти коренные народы «изначальными богатыми обществами». Они достигли этого изобилия, удерживая свое население в пределах способности земли поддерживать их и сводя свои материальные желания как йоги к минимуму. Брали только то, что им нужно, и не больше.

Из-за того, что им требовалось немного, им не нужно было много работать, чтобы жить в состоянии устойчивого процветания. Иногда это называют «экономией изобилия», потому что у людей почти всегда было все необходимое.

Культуры коренных народов возникли спонтанно и развивались в течение многих тысяч поколений людей, живших на Земле. Это был скорее эволюционный процесс, чем случайный успех в естественном отборе. То, что было усвоено определенным племенем, давало ему наилучшие шансы на выживание. Коренные народы, жившие десять тысяч лет назад, и те, кто выживает до сих пор, были получателями всей суммы всех знаний, навыков, технологий и культурной мудрости, которые были накоплены с древних времен и переданы им по наследству неразрывной цепью духовных учителей .

В этом контексте интересно рассмотреть взгляд г-на Фукуока на то, что составляет истинную культуру:... мудрость, приобретенная с течением времени в повседневной жизни... это просто природная мудрость, как ее понимают первобытные люди, и ее следует одобрять как мудрость, дарованную небесами.. .

Культура обычно считается чем-то созданным, поддерживаемым и развивающимся только усилиями человечества. Но культура всегда зарождается в партнерстве человека и природы. Когда осуществляется союз человеческого общества и природы, культура принимает форму самой себя. Культура всегда была тесно связана с повседневной жизнью, поэтому передавалась будущим поколениям и сохранилась до настоящего времени... Истинная культура рождается в природе, она проста, скромна и чиста. 2

Чувство места

Племенные люди видели мир как единый и взаимозависимый, не делая различий между собой и другими формами жизни. Они были близки не только с растениями и животными, обитающими на одной территории, но и с природными особенностями, такими как валуны, горы, реки и почва. Все было живым и священным. У каждого существа было сознание, свои мысли, чувства и духовная сила. Когда Хайме де Ангуло, врач, который какое-то время жил среди Pit Riverpeople в 1920-х годах, спросил одного из них, человека по имени Билл, как сказать «животное» на его языке, Билл ответил: «Что ж... Думаю, я бы сказал что-то вроде teequaade-wade toolol aakaadzi, что означает «весь мир, все живое»... Думаю, это означает животных, док ». Затем Хайме сказал:« Я не понимаю, как, Билл. Это значит и люди. Люди — животные, не так ли? » Билл сказал:« Конечно! Вот что я вам говорю. Все живое, даже камни, даже скамейка, на которой вы сидите... Все живое. Мы, индейцы, в это верим. Белые люди думают, что все мертво »3.

Люди могли общаться и учиться непосредственно у других существ. М. Кэт Андерсон в своей блестящей книге «Уход за дикой природой» о том, как индейцы Калифорнии смотрели на мир и взаимодействовали со своим окружением, пишет «... все нечеловеческие существа — «родные» или «родственники»... растения, животные, камни и вода — люди. Как и «люди» растения и животные обладали разумом, а это означало, что они могли служить в роли учителей и помогать людям бесчисленными способами — передавая сообщения, прогнозируя погоду, обучая тому, что полезно есть и что лечит недуг »4.

Коренные жители считали себя так же тесно связанными с растениями и животными, как и со своей семьей. Старейшина Помо, Люси Смит, рассказала о том, как она научилась заботиться о своих родственниках от своей матери, когда была маленькой: [Она сказала], что у нас много родственников и... коль нам всем пришлось жить вместе; так что нам лучше научиться ладить друг с другом. Она сказала, что это было несложно. Это было похоже на заботу о младшем брате или сестре.

Вы должны узнать их, узнать, что им понравилось и что заставило их плакать, чтобы вы знали, что делать. Если вы хорошо о них заботитесь, вам не придется так много работать. Когда этот ребенок станет мужчиной или женщиной, он вам поможет. Знаешь, я думала, она говорила о нас, индейцах, и о том, как мы должны ладить. Позже я узнала от своей старшей сестры, что мама говорила не только об индейцах, но и о растениях, животных, птицах — обо всем на этой земле. Они наши родственники, и нам лучше знать, как с ними действовать, иначе они нам отомстят. 5 Индейцы также чувствовали глубокую связь с местом, где они жили.

Они знали все особенности ландшафта и большинство из них считало, что их люди всегда жили там. Мифы об их создании восходят к самому началу времен.

Часто их мифы предполагают, что творение происходило на территории их племен.

У них были конкретные названия для всех растений, и они знали, как их можно использовать для производства необходимых вещей. Многие из них использовались в пищу, другие давали волокна для одежды, веревок и сетей. Тростник и травянистые растения использовались для изготовления лодок, корзин и других предметов домашнего обихода. Третьи использовались в качестве лекарств или в церемониальных и художественных целях. Многие растения имели множество применений.

Индейцы не только дифференцировали различные виды растений, но также идентифицировали особей внутри вида по их особенно желательным характеристикам.

Некоторые растения одного семейства, которые росли в разных условиях, обладали разными свойствами, и они знали, когда и как их собирать, чтобы получить именно то, что им нужно.

Коренные жители также имели сложное представление о животных местности, где бы они ни жили. Они знали, как использовать и вести себя не только с большими копытными животными, но и с червями, насекомыми, мелкими млекопитающими, рыбами и птицами.

Они узнали об этом так же, как узнали о растениях — изучая их поведение и то, как они реагировали на вмешательство человека. За бесчисленное количество поколений, занимающихся этим в одном и том же месте, они научились ухаживать за растениями и животными, чтобы они наилучшим образом обеспечивали то, что им нужно, и при этом не снижали продуктивность земли. Эти знания передавались от поколения к поколению через рассказы, песни, ритуальные церемонии и практические наставления.

Границы каждого племени были тщательно очерчены. Стивен Пауэрс, антрополог XIX века, писал об этом в 1877 году:

Границы всех племен... отмечены с величайшей точностью, обозначены определенными ручьями, каньонами, валунами, заметными деревьями, источниками и т. д., каждый из которых имеет свое собственное имя. Соответственно, скво учат этим вещам своих детей в песнях... Снова и снова, снова и снова, они повторяют все эти валуны и т. Д., Подробно и поименно описывая каждое окружающее. Затем, когда дети подрастут, их возят с собой... и их наставления были настолько верными, что [дети] обычно узнают предметы по описанию, которое им ранее давали их матери »6.

В зависимости от топографии, климата и других условий племена часто мигрировали по своей территории. Иногда эти миграции были сезонными — например, проживание на больших высотах в теплое время года и перемещение на более низкие высоты, когда становилось холоднее, или путешествие туда, где в сезон был доступен определенный ресурс, — но это не было случайным блужданием, как раннее Европейцы верили. Это был стратегический график сбора того, что нужно племени для жизни, и для «обслуживания» будущих урожаев. Со временем они сформировали ландшафт так, чтобы он обеспечивал все необходимое, и для его поддержания требовалось все меньше и меньше усилий.

Изобретательность и сдержанность при сборе урожая были основными средствами обеспечения того, чтобы жизненно важные ресурсы не использовались сверх их способности восстанавливаться. Андерсон отмечает, что индейцы по всей Калифорнии соблюдали два правила «господства» во время сбора урожая: (1) не забирайте все, оставьте часть собранного для других животных; (2) Не тратьте зря то, что вы собрали. 7 Семена собирались таким образом, что некоторые из них падали на землю, продолжая цикл на следующий год. Большие луковицы выкапывали, а маленькие «луковицы» оставались в почве, обеспечивая непрерывность урожая. Некоторые растения оставляли неубранными несколько лет, чтобы дать им достаточно времени для восстановления. Урожай часто сводился к процессу прореживания, что стимулировало общую жизнеспособность насаждения.

Индейцы Калифорнии, как и большинство других племен во всем мире, жили вежливо и уважительно. Андерсон объясняет, как это происходило во время сбора урожая: «Ритуалы, которые окружали акт сбора урожая, охоты или рыбалки, были так же важны, как и сам акт. То, как подходили к растению или животному — с каким настроением и сердцем — было очень важно. Личная связь часто устанавливалась путем произнесения безмолвной молитвы, оставления подношения и благодарности растению или животному за дар жизни ». 8

Индейцы осознавали, что им необходимо ограничить численность своего населения до уровня, который не нарушал бы окружающую среду. Для этого они использовали такие методы, как продолжительное грудное вскармливание и прием лекарственных трав, предотвращающих зачатие. У других видов популяция почти полностью определяется доступностью пищи.

Когда еда уменьшается, уменьшается и популяция. Плотность коренного населения также отражала это.

Доступные запасы пищи в данном районе в первую очередь определяются факторами окружающей среды. По мере того, как индейцы становились более искусными в поощрении дикой земли производить больше еды, их население увеличивалось пропорционально, но всегда существовал предел, за которым они не могли расти. Эта вместимость определялась наименьшим количеством пищи, доступной в самые неурожайные годы.

В «Естественном мире индейцев Калифорнии» Хейзер и Элассер обсуждают плотность населения различных племен, живших вдоль реки Кламат в северной Калифорнии и восточном Орегоне. Юрок, хупа и карок жили ближе всего к устью реки, где было много дождя, лосося, дичи и пищевых растений, особенно дубов. По мере продвижения вверх по реке климат становился суше, рельеф местности становился высокогорным, дубы исчезли, а крупная дичь становилась все более редкой. Именно здесь жили племена Пита-Ривер (ачомави и атсугеви) и модоки. «Цифры [плотности населения] — юрок, 4,66 человека на квадратную милю; Хупа, 5,20; Карок, 2,42; Ачомави, 0,70; Ацугеви, 0,30; и Modoc, 0,30. Такая плотность населения напрямую отражает продуктивность земли с точки зрения имеющихся пищевых ресурсов.

Сегодня в мире проживает более семи миллиардов человек, причем многие районы выходят далеко за пределы их вместимости. Мы компенсируем это, доставляя пищу из районов, которые производят больше, чем им необходимо, в места, которые не могут производить в достаточном количестве, или люди мигрируют из районов с дефицитом в районы изобилия. Ни один из этих вариантов не был жизнеспособным для индейских племен Северной Америки. Каждое племя должно было быть самодостаточным. Иногда пища перемещалась из одного племенного района в другой посредством торговли, но это было очень ограниченно. Хотя существовали способы заботы о нуждающихся членах племени в их собственном сообществе, не ожидалось, что одно племя выручит другое во время кризиса. Границы племен строго соблюдались, поэтому миграция была невозможна без создания конфликта.